Sesiones anteriores disponibles aquí, en la página dedicada: Seminario Teoría de la verdad.
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A continuación contáis con enlaces que pueden ser de interés, para profundizar líneas de investigación, compartidos por los asistentes durante en el chat de la sesión:
Índice del libro “Lo incomprensible: Introducción ontológica a la filosofía de la religión”:
Prefacio – INTRODUCCIÓN
Primera parte – LO INCOMPRENSIBLE COMO TEMA DEL CONOCIMIENTO
Capítulo I. Lo incomprensible para nosotros
Capítulo II. Lo incomprensible existente en un sujeto que es
Capítulo III. Lo incomprensible como existencia y realidad incondicional
Capítulo IV. Sobre la ignorancia que sabe (docta ignorantia)
Segunda parte – LO INCOMPRENSIBLE COMO UNA REALIDAD AUTODESCUBIERTA
Capítulo V. Lo incomprensible como una identidad directa
Capítulo VI. Trascendiendo de una nueva manera: la relación/actitud (Значение) “yo-tú”
Capítulo VII. Trascendencia interior: el ser espiritual
Tercera parte – LO ABSOLUTAMENTE INCOMPRENSIBLE: "SANTUARIO" O "DEIDAD".
Capítulo VIII. Santidad
Capítulo IX. Dios y yo
Capítulo X. Dios y el mundo
Acceso al texto:
En Amazon la traducción al libro de Frank "The Unknowable: An Ontological Introduction to the Philosophy of Religion”, publicada hace un mes → https://www.amazon.es/gp/product/1621385264
Las traducciones en otros idiomas:
– "The unknowable: an ontological introduction to the philosophy of religion" (Ohio University Press, 1983; Angelico Press, 2020)
– "Das Unergründliche. Ontologische Einführung in die Philosophie der Religion" (Verlag Karl Alber, 1995)
– "L'inattingibile. Verso una filosofia della religione" (Jaca Book, 2019) → https://www.amazon.es/Linattingibile-Verso-filosofia-della-religione/dp/8816415452
– "L'inconcevable: introduction ontologique à la philosophie de la religion" (Cerf, 2007)
En digital, sólo el texto ruso: "Непостижимое"→ https://www.phantastike.com/philosophy/nepostijimoe_frank/doc
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"OPERA" están los textos LT, y para algunos trad. EN y DE.
http://www.cusanus-portal.de
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Comentario y cita de Miguel Martínez: Scheler en "El puesto del hombre en el cosmos": “Pero para la metafísica filosófica, cuya meta última es el conocimiento del ser que es absolutamente, los conocimientos de esencias constituyen las “ventanas a lo absoluto”, como dice Hegel acertada y plásticamente. Pues ninguna genuina esencia que la razón encuentre en el mundo puede retrotraerse, ni ella misma ni la existencia de “algo” de dicha esencia, a causas empíricas de naturaleza finita. En la medida en que es esencia, solo puede atribuirse al espíritu uno y suprasingular, como atributo del ens a se suprasingular, y toda existencia de tal esencia debe entenderse en general como una posición (Setzung) del impulso eterno como su segundo atributo.” (GW 9, 41-42)
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Cita: «Es preferible, creo, seguir otro método: el de afirmación alternativa de los contradictorios; es preferible hacer resaltar la fuerza de los extremos en el alma del lector para que el medio tome en ella vida, que es resultante de lucha» (“En torno al casticismo”, OC I, 784). (http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/en-torno-al-casticismo-253798/html/dcc55a76-2dc6-11e2-b417-000475f5bda5_5.html)
Cita: «Es preferible, creo, seguir otro método: el de afirmación alternativa de los contradictorios; es preferible hacer resaltar la fuerza de los extremos en el alma del lector para que el medio tome en ella vida, que es resultante de lucha» (“En torno al casticismo”, OC I, 784). (http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/en-torno-al-casticismo-253798/html/dcc55a76-2dc6-11e2-b417-000475f5bda5_5.html)
Recomendación: https://www.espoesia.com/credo-poetico/
Comentario y cita de Alfonso García Nuño: Un texto de Unamuno donde se ve lo del misticismo del niño en relación al tiempo: «Es que el niño en su soledad creadora, mientras se está haciendo su mundo, soñándolo, entre otros niños, no vive ni sueña atado a lugar y a tiempo. Vive en infinitud y en eternidad. Su vida no es tópica ni crónica. Ni topométrica ni cronométrica. Ignora la medida del espacio y la del tiempo. Ni el reló ni el calendario rigen para él. Un solo día, ¡un día sin día siguiente, sin un mañana! Y no sólo en los niños, sino en los santos. En los santos infantiles. Figurémonos un ermitaño anacoreta –o un cartujo– que no se aparta del pequeño jardín que ciñe a su celda y que no vive atenido ni a horas ni a días diversos, ni a reló ni a calendario; éste vive durante su vida toda un sólo día. ¡Y un día sin un mañana! Ese único día se le va creciendo, se le va ahondando. ¿Monotonía? ¡No, no! Y así no se siente envejecer, no siente venir la muerte, y cuando llega ésta, el eterno mañana, no la siente y se muere sin saber que se muere ni que se ha muerto». Tomado de “El día de la infancia" en OC VII de Escelicer. (https://unamunorepublicano.blogspot.com/2018/05/el-dia-de-la-infancia.html)
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